台灣基督教新教...
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臺北的濟南基督長老教會，位於立法院旁。
臺灣的新教基督徒人口約146萬人[1]，雖然在整體臺灣人口中居於少數（逾6％），遠少於道教、佛教等傳統宗教，但在商界、政界等公眾人物領域的比例較高，使基督徒在臺灣社會仍具有一定的影響力。而相對於漢族，原住民族以基督教為主要信仰，此為二戰後新教和天主教在原住民族地區的積極宣教、以及在地化措施所致。
目录
1 荷治時期
2 明鄭時期
3 清朝時期
4 日治時期
4.1 教育敕語與基督教關係
4.2 無教會主義
5 國民黨政府戒嚴時期
5.1 國語教派進入與美援工作
5.2 普世教協與護教反共對立
5.2.1 對立關係表
5.2.2 歷史回顧態度
6 現代
6.1 宗教退出校園
6.2 大型特會文化
6.3 語言復育政策
6.4 婚姻平權
6.5 現有新教教派
7 参考文献
8 参見
荷治時期
基督新教在臺灣荷蘭統治時期1627年由歸正宗傳教士干治士（Georgius Candidius）傳入，當時的傳教工作屬於殖民政策的一部分，傳教士皆隸屬於荷蘭東印度公司，由荷蘭東印度公司支薪，不像現代由教會奉獻支薪，傳教實際政治目的是對原住民進行文化改造，減少原住民與殖民者的矛盾，以及不同原住民族群間的矛盾，此時期的傳教工作隨著鄭成功入台以及屠殺西拉雅族之後宣告結束。
[2]
此時期的傳教工作有兩個階段，在1636年以前缺乏組織，傳教工作以口述方式實施，具體行為如背誦祈禱文和教義問答，1636年後開辦學校，並且採用了以拉丁字母書寫的新港語為工具實施宗教教育，解決原住民沒有文字的問題，由於語言工具落後，此時並沒有完整的翻譯聖經，僅有少數新港語的福音書。
[3][4]
明鄭時期
鄭成功殖民期間實施禁教政策，信仰基督教的原住民被迫選擇放棄信仰或逃到深山。此時明鄭諮議參軍陳永華為革除荷蘭人所留下的基督教信仰，以及實施儒家思想漢化政策，積極興建孔廟、玄天上帝廟、關聖帝廟等漢人寺廟。也利用免除徭役措施誘使原住民接受漢化教育，相對於荷蘭的語言本土化政策，明鄭時期的宗教政策不僅打擊基督教，也嚴重打擊原住民語言。
[5][6]
清朝時期
1683年6月（康熙22年）施琅攻陷臺灣，之後向康熙表達臺灣的重要性爭取經營臺灣，上奏清廷建議奉臺灣民間信仰的媽祖「天妃」賜晉天后，1684年（康熙23年）清廷准奏，此後主流信仰改為祭拜媽祖，透過宗教傳播方式讓臺灣居民轉移認同感接受大清政權。此後又因乾隆、嘉慶的禁教政策，使得東亞很長一段時間沒再出現傳教士。1865年6月16日（同治四年）英國長老會的馬雅各醫生抵臺，1872年3月7日（同治十一年）加拿大長老會的牧師馬偕牧師抵台。此時期的傳教工作初期常受到漢人暴力反抗，不時發生破壞教堂以及殺害教徒的事件，直到樟腦戰爭後傳教士才有相對安全的環境，並且傳教工作逐漸走向政教分離（如公開反對英國當局的鴉片貿易），傳教語言主要使用白話閩南話，信仰核心為加爾文主義，以教育和醫療作為傳教工作的基礎建設，現存的有新樓醫院、馬偕醫院、淡江中學、真理大學等。
日治時期
此時期的基督教延續馬雅各與馬偕的長老會傳教工作，雖然日本政府對基督教抱持警戒態度，但由於長老會對於當局的政策大多配合，如配合皇民化政策實施日語禮拜，因此基督教不像過去因為政權變遷而被消滅。
[7]
1926年，由中國基督教徒自行創辦的真耶穌教會從福建傳入臺灣，此教派的作風與公共關係頗具有神秘色彩。
[8][9]
1928年8月，日本救世軍軍官山室軍平來台宣教，在台北、台中設立據點，日後陸續設立了八個部隊。第二次世界大戰後日本成為戰敗國，日本人被遣返，也暫時結束了救世軍在台灣的發展。
教育敕語與基督教關係
1890年10月30日，日本頒佈了教育敕語作為思想教育主軸，宣讀完要對天皇簽名行最敬禮。終戰前日本天皇具有神格地位，此舉對基督教而言形同偶像崇拜，也因此發生了內村鑑三不敬事件。1895年日本開始對台殖民統治，教育敕語也在此實施而產生政府與教會間的緊張關係。
無教會主義
無教會主義為日本神學家內村鑑三所提出的思想，以師徒制宣教。起初無教會主義雖然在日本引起軒然大波，不過當時台灣還在清治時代。日治時代之後矢內原忠雄將此思想傳給一些台灣留學生，如葉榮鐘、陳茂源、張漢裕、陳茂棠、郭維租等人，而矢內原忠雄的另一名學生高橋三郎也曾應邀來台講道。
國民黨政府戒嚴時期
國語教派進入與美援工作
1949年10月中國共產黨正式成立中華人民共和國，國民政府敗退到臺灣，中華人民共和國的無神論政策使許多中國教會撤退到台灣，形成今日教派林立，這些新進教派流入使官話和合本聖經成為主流，打擊早期臺灣基督長老教會的語言本土化政策。
[10][11][12][13][14]
新進教派主要在人口密集處與學校吸收成員，偏遠地區幾乎沒有設立據點，但有時會用一種稱為短宣的形式實施零星的鄉村傳教活動，通常效果不佳。1950年的美援政策讓一些教會從事發麵粉的社會工作，因此被譏為麵粉教，此時盛行將麵粉袋加工成內褲使用，至今仍然可以找到印有中美合作的加工內褲。
普世教協與護教反共對立
1950年代世界局勢處於冷戰狀態，同時西方發起了普世教會合一運動以及1948年成立了普世教會協會（簡稱普世教協或WCC），由於普世教協的立場接納社會主義國家，並且主張承認中華人民共和國，導致意識形態與政府當局衝突。臺灣基督教環境因此分為兩個陣營，名義上是教義之爭，實際上政治意識形態之爭，當時主導相關活動的人物為美國基要派牧師卡爾·麥堅泰與國民黨要員張靜愚，這段期間發生不少愛國主義衍生的衝突：
- 1951年臺灣基督長老教會加入普世教協。
- 1962年國民黨要員張靜愚發起基督教護教反共聯合會與普世教協對立，國語教派陸續加入此陣營。[15][16][17][18]
- 1970年6月17日發生謝緯牧師車禍撞樹事件，但後人對實際死因有所質疑。[19]
- 1970年7月30日臺灣基督長老教會為了避免與政府當局擴大衝突，高俊明牧師暫時性退出普世教協。
- 1971年7月25日配合國民黨強行推動的國語運動，臺北市政府警察局查禁羅馬拼音的布農語聖經。[20][21]
- 1975年1月警備總部司令部沒收臺灣聖經公會出版的臺語羅馬字聖經2200本。
- 1975年4月26日信義會靈光堂張力長老的主張在濟南長老教會現址上建一座「中正紀念禮拜堂」，使愛國主義演變成個人崇拜。[22]
- 1984年教育部函請內政部禁止山地教會使用羅馬字傳教，並禁止族語文字的書刊及聖經。
- 1987年在美國科羅拉多州曼尼托市舉辦第七屆聯會護教反共大會，這是最後一次護教反共的大型活動。
- 1989年李登輝繼任總統任內否決「中正紀念禮拜堂」提案，護教反共活動就此結束。
同期間中華人民共和國的吳耀宗也發起三自愛國運動，反應出冷戰時期愛國主義時常凌駕於加爾文主義之上。
對立關係表
真道手冊上區分異教異端的表格，普遍被大多數基督教徒接受
| 普世教協陣營 | 護教反共陣營 | 保持曖昧態度 | |
|---|---|---|---|
| 重點人物 | 長老教會大部分牧師 | 張靜愚 - 基督教護教反共聯合會理事長 | 周聯華 - 浸信會牧師 |
| 傳教工具 | 臺語白話字聖經 各原住民語聖經 | 官話和合本聖經 | 官話和合本聖經 |
| 意識形態 | 理論加爾文主義 消極配合愛國主義 | 理論加爾文主義 實務愛國主義 | 理論加爾文主義 迴避愛國主義 |
[23][24][25][26][27][28][29]
歷史回顧態度
國內教授了解臺灣教會歷史的人物有周聯華、曾慶豹、鄭仰恩、賴永祥、查時傑、陳方中、蔡麗貞等人，某些教派對於戒嚴時期教會歷史明顯採取迴避態度或是愛國主義。[30][31][32]
現代
宗教退出校園
解嚴後臺灣逐漸走向言論自由的社會，不僅能公開批評時政，宗教思想也開始多元及百家爭鳴，但是也因此造成一些宗教社會事件，如1995年余奕榮的上帝藉中共審判臺灣之說，導致信徒集體移民貝里斯[33]，宋七力的宇宙發光體之說，中臺禪寺事件的學生集體出家，以及神秘主義活動等，這些事件造成當時許多家長與民意代表不信任校內宗教團體，要求宗教退出校園。當時基督教的學生組織主要有校園團契、學園團契、長青團契（長老教會青年團契），受到政策影響這些組織在公立學校不得成立社團，但實際上並沒有因此消滅而是轉為地下化經營（俗稱地下社團）。
大型特會文化
解嚴後隨著護教反共核心人物相繼過世，1950年代的新進教派失去共同努力方向，當時發起的愛國運動和極右派媒體也相繼消失，之後走向各自發展或是另立合作組織。其中一些會眾制教派開始與韓國基督教和新加坡基督教接觸，發展出亞洲基督教的團結組織，逐漸讓趙鏞基、康希等外籍亞洲牧師成為許多臺灣基督徒追捧對象，並且這些教派經常鼓勵教徒參加一種規模大的特會，這些特會經常在小巨蛋、林口體育場舉辦，此外也有印尼籍的唐崇榮牧師經常來臺舉辦特會，這種大規模聚眾的活動，是解嚴後才出現的基督教文化。但是這種文化在臺灣基督長老教會、衛理公會、臺灣聖公會等教派並不盛行。
語言復育政策
1982年紐西蘭為了復育毛利語政策成立了第一所語言巢幼兒園，對毛利語復育產生良好效果，2001年臺北市原住民族事務委員會孔文吉前往澳洲、紐西蘭、斐濟等地考察，取得語言巢相關經驗在臺北市實施，一些教會成為語言巢的設立地點，例如：東吳大學安素堂（排灣族）、中山教會（阿美族）、神愛教會（泰雅族、太魯閣族）、玉成教會（阿美族）、佳音教會（排灣族）。在此之前也有臺灣聖經公會翻譯羅馬字拼音的族語聖經，持續語言本土化的傳教政策，例如：鄒語、達悟語（雅美語）、魯凱語、排灣語、布農語、太魯閣語、泰雅爾語、阿美語。[34][35][36][37][38]
婚姻平權
在家庭議題上，隨著同性婚姻的社會討論，因聖經教導必需支持一夫一妻制，反對修改民法。2013年與其他宗教合力組織護家盟捍衛一夫一妻制。2015年再成立政黨信心希望聯盟，希望透過政治力量重新喚起家庭意識，在2016年中華民國立法委員選舉中，有提名6名不分區立委及10名分區立委，均未當選。雖然大多數教會反對同性婚姻合法化，但也有少數教會支持，如同光教會、真光福音教會、活躍教會、台灣基督長老教會古亭教會等。
一夫一妻之說事實上聖經僅對猶太教祭司有此規定，聖經記載中也存在一夫多妻家庭，娶兄嫂習俗，公公與媳婦發生性行為生子等記載。但這些都是在舊約時代所發生的事情，就如同在世界各國的久遠年代亦多有類似情形。
現有新教教派
| 教派 | 進入時機 | 核心思想 | 教會體制 | 社會與醫療投入 | |
|---|---|---|---|---|---|
| 臺灣基督長老教會 | 1865年 | 加爾文主義 | 長老制 | 馬偕醫院、新樓醫院、彰化基督教醫院 | |
| 台灣聖教會 | 1926年 | 阿民念主義 | 會眾制 | ||
| 真耶穌教會 | 1926年 | 孟他努主義 | 長老制 | 埔里基督仁愛之家、棕樹文教基金會 | |
| 召會 | 1947年 | 孟他努主義 | 長老制 | ||
| 神召會 | 1948年 | 孟他努主義 | 長老制 | ||
| 衛理公會 | 1949年 | 阿民念主義 | 主教制 | ||
| 基督復臨安息日會 | 1949年 | 加爾文主義 | 長老制 | 臺安醫院 | |
| 中華基督教長老會 | 1950年 | 加爾文主義 | 長老制 | ||
| 浸信會 | 1951年 | 加爾文主義 | 會眾制 | ||
| 浸禮聖經會 | 1951年 | 加爾文主義 | 會眾制 | ||
| 行道會 | 1952年 | 加爾文主義 | 會眾制 | ||
| 臺灣信義會 | 1954年 | 路德福音神學 | 會眾制 | 嘉義基督教醫院、高雄基督教醫院、雙福基金會 | |
| 靈糧堂 | 1954年 | 孟他努主義 | 會眾制 | ||
| 臺灣聖公會 | 1954年 | 加爾文主義 | 主教制 | ||
| 循理會 | 1954年 | 阿民念主義 | 主教制 | ||
| 臺灣門諾會 | 1955年 | 加爾文主義 | 會眾制 | 花蓮基督教醫院、花蓮黎明教養院、花蓮善牧中心 | |
| 拿撒勒人會 | 1956年 | 阿民念主義 | 主教制 | ||
| 台灣救世軍 | 1964年 | 阿民念主義 | 軍事管理 | ||
| 改革宗長老會 | 1966年 | 加爾文主義 | 長老制 | ||
| 純福音教會 | 1992年 | 孟他努主義 | 長老制 | ||
| 新生命小組教會 | 1996年 | 孟他努主義 | 會眾制 | ||
| 台福教會 | 1996年 | 加爾文主義 | 會眾制 |
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- 加爾文主義會眾制教會，大致上教徒能互相合作與更換教會，思想衝突較少
- 真耶穌教會強調自己是唯一得救的教會，和其他教派較少往來。
- 召會早期與其他教派互不往來，並且會刻意貶低其他教派，但是在21世紀有逐漸開放，過去常被批判為異端
- 基督復臨安息日會常被批判為異端，但所屬臺安醫院的醫療品質有相當高的評價
参考文献
^ 全台基督教人口破140萬
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世界基督教護教反共聯合會廿五日已舉行成立大會嚴家淦谷正綱均致賀詞. 基督教論壇報. 1969-11-30.
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世界基督教護教反共聯會 張靜愚任中國總會理事長. 基督教論壇報. 1973-05-20.
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護教反共聯合會 在美國春城舉行. 基督教論壇報. 1987-09-20.
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抗議WCC 提醒勿否認耶穌是唯一得救道路. 基督教論壇報.
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陳金興. 5年的懸案：謝緯死因之迷. 民報. 2015-02-25. （原始内容存档于2017-10-03）.
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^ 臺灣基督長老教會 臺灣族群母語推行委員會—原住民族語教育資源手冊
^ 聖經公會—原住民語聖經 (PDF). [2016-05-31]. （原始内容 (PDF)存档于2016-04-26）.
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^ 臺北靈糧堂—教會簡史
^ 臺北行道會—教會簡介
^ 基督教改革宗長老會宏恩堂—教會沿革
^ 臺北神召會—歷史
^ 基督復臨安息日會臺北區會—歷史沿革 互联网档案馆的存檔，存档日期2016-04-16.
^ 臺北會幕堂簡介
^ 耶穌基督後期聖徒教會—關於我們
^ 純福音教會—教會簡介
^ 臺灣正道福音神學院
^ 臺灣上帝的教會世界福音宣教協會
^ 上帝的教會世界福音宣教協會（英文） 互联网档案馆的存檔，存档日期2017-04-02.
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